1963 O ano que não terminou

Há quarenta anos, John Lennon, Paul McCartney, George Harrison e Ringo Starr lançavam Please please me, primeiro LP do grupo que se confunde com o advento da cultura pop. Leia, neste dossiê, textos sobre a trajetória dos Beatles, sobre o impacto revolucionário das experimentações musicais dos rapazes de Liverpool e sobre sua influência na música brasileira.

Paulo Migliacci

The toppermost of the poppermost
Sir James Paul McCartney conta em entrevista o estranho episódio do lunático que bateu à porta de sua casa, em St. John's Wood, Londres, fevereiro de 1967. Um cara barbudo, mais um dos fãs vestidos à moda hippie que tocaiavam a casa do ídolo no ano I da psicodelia.

O sujeito bateu, McCartney abriu a porta. O visitante o encarou nos olhos e disse: "Posso entrar? Eu sou Jesus Cristo". McCartney o convidou a entrar, serviu-lhe um chá, conversaram bastante. Uma hora mais tarde, o Beatle precisava sair, para o estúdio, onde a banda tinha horário reservado para gravar "Fixing a hole". Convidou "Jesus" a acompanhá-lo. No Regent Studio, que eles estavam usando porque o famoso Abbey Road estava ocupado, "Jesus" entrou mudo e saiu calado, limitando-se a um gesto vago de benção na chegada.

Quando ele se foi, Ringo Starr perguntou quem era a figura. Macca respondeu: "Ele disse que era Jesus Cristo". Todos - McCartney incluído - caíram na risada. Mas McCartney cuidou de acrescentar: "Podia ser. Podia ser."

A credulidade é uma das marcas essenciais dos anos "mágicos" da beatlemania. McCartney, para satisfazer o pai cético quanto às suas chances de sucesso como músico, em 1959 se tornou aprendiz de operário em uma fábrica de bobinas, depois de se formar sem nenhuma distinção no segundo grau, mas sempre soube que seria mais famoso que Elvis. Se os (ainda não) Beatles acreditavam que chegariam ao "toppermost of the poppermost", estavam sozinhos nessa confiança. (Os colegas de trabalho de McCartney, conhecidos na fábrica como "Mantovani" por conta dos cabelos compridos, sequer acreditavam que ele pudesse se tornar um bom enrolador de bobinas).

Profumo, Philby, " Please please me"
Na Inglaterra do começo dos anos 60, era o melhor dos tempos, era o pior dos tempos. Em 1959, Harold Macmillan, herdeiro da editora homônima, liderou os conservadores em uma vitória esmagadora nas eleições parlamentares e foi reconduzido à chefia do governo. Conservador "bossa nova", Macmillan ganhou da imprensa o apelido "Supermac" e, no ano seguinte, em discurso na Cidade do Cabo, propôs seguir os "ventos da mudança" e desmantelar o que restava do império britânico.

Não ventava muito na Justiça, aparentemente. Em novembro de 1960, a editora Penguin foi a julgamento por publicar O amante de Lady Chatterley, escrito por D. H. Lawrence em 1928, mas proibido por obscenidade em seu país de origem desde então. Em um momento de estultice cósmica, Mervyn Griffith-Jones, o promotor encarregado de defender a censura, começou sua argumentação perguntando ao júri: "Os senhores aprovariam que seus filhos jovens, suas filhas jovens - porque as garotas podem ler tão bem quanto os meninos - lessem esse livro? Os senhores o deixariam pela casa? Os senhores gostariam que suas esposas ou criados o lessem?" Nada surpreendentemente, o governo foi derrotado.

Em Hamburgo, enquanto isso, atraídos por um adiantamento de cachê de 15 libras, os rapazes de Liverpool tocavam 10 horas por dia na boate Kaiserkeller, dividindo o palco com dançarinas exóticas. Na platéia, estudantes universitários adeptos do existencialismo (os "exis") compartilhavam o espaço com marinheiros e cafetões.

A distância entre as classes sociais não só se mantinha a mesma como parecia, sempre, intransponível na Liverpool a que os Beatles retornaram, deportados, em 1961. Pouca coisa mudara. As farmácias britânicas passaram a vender a primeira pílula anticoncepcional, Enovid, naquele ano, e o jornal Private Eye chegou às bancas para satirizar a pudicícia pública e permissividade privada das elites imperiais. Mas eram duas novidades que na prática se restringiam aos bairros nobres londrinos.

Os dois anos seguintes, no entanto, derrubariam ou pareceriam derrubar todas as barreiras. Elvis Presley, de volta do serviço militar, retomou sua sucessão de discos de ouro. Smokey Robinson, com "You better shop around", deu à gravadora Tamla (Motown) seu primeiro single de um milhão de cópias. Na Inglaterra, David Hockney, Allen Jones, Patrick Caulfield e R. B. Kitaj realizaram a primeira exposição de arte pop britânica. Beyond the fringe, um espetáculo de sátira política escrito e interpretado por quatro universitários, se tornou o maior sucesso do teatro londrino.

E enquanto caipiras americanos, negros, jovens irreverentes e completos desconhecidos se tornavam heróis culturais, o establishment começava a derrapar. Jack Profumo, secretário da Guerra, casado, se viu envolvido em uma relação controvertida com Christine Keeler, uma mocinha de vida airada que contava, entre seus outros amantes, o adido naval soviético Evguêni Ivanóv. Depois de mentir ao Parlamento sobre a natureza de seu relacionamento com Keeler, Profumo se viu forçado a renunciar, em 1963. Logo a seguir, Kim Philby, que no passado comandara a seção anti-soviética no serviço secreto britânico, desertou e surgiu, sorridente, em Moscou. Macmillan, alegando motivos de saúde, deixaria o governo antes do final do ano, e os conservadores perderiam o poder depois de mais de dez anos nas eleições de 1964.

Os tablóides, que ainda engatinhavam em termos de sensacionalismo, passaram a ser um nivelador democrático - publicando fotos ousadas de Keeler e de sua colega de métier, Mandy Rice-Davies, reportagens sobre surubas à beira-piscina na mansão de Lorde Astor, e ostentando um ar geral de desrespeito para com as autoridades e a sacrossanta tradição de classes que embasava a liturgia social britânica.

E em 2 de março de 1963, " Please please me", gravada em janeiro pelos quatro meninos simpáticos e irreverentes da distante e jeca Liverpool, chegava ao topo das paradas de sucesso britânicas. Os Beatles, com sua mistura irresistível de talento pop bruto e sex appeal para além das fronteiras de educação ou classe, anunciavam em música que sexo e sucesso são para todos. E os incomodados que chacoalhassem as jóias.

Jovens sem nenhuma raiva
Dick Rowe, então diretor artístico da gravadora Decca, levou a fama por ter rejeitado os Beatles em 1962. A lenda é de que ele se teria justificado dizendo que "bandas com guitarras estão fora de moda". Não é bem verdade. Mike Smith, um de seus assistentes, é que assistiu ao teste. Hesitando entre os Beatles e Brian Poole and the Tremeloes, Smith recomendou os dois. Rowe disse que só tinha verba para um grupo. Os Beatles, de Liverpool, foram cortados em favor dos londrinos Tremeloes. Mancada histórica? Talvez. Mas quem poderia prever que aqueles meninos que tocaram "September in the rain" (popularizada por Sinatra) e o bolero "Besame mucho" no teste se tornariam um fenômeno?

No final dos anos 50, da confluência entre o rock americano que chegava à Inglaterra via Elvis Presley e um período de inexplicável sucesso para o movimento trad jazz (releitura britânica do jazz Dixieland que bateu recordes de vendas com músicos como Aker Bilk e Humphrey Lyttleton), surgiu o skiffle.

Skiffle era uma espécie de rock/jazz primitivo, tocado com violões, banjos e instrumentos improvisados (tábua de lavar roupa no lugar da bateria, por exemplo). Lonnie Donegan, seu maior expoente (morto em novembro de 2002), emplacou uma sucessão de hits e inspirou toda uma geração de jovens aspirantes a músicos britânicos, entre os quais John Lennon, Paul McCartney e George Harrison.

Ninguém apostava que o skiffle se tornaria sucesso, ou que abriria as portas para o inesperado sucesso de grupos de rock ingleses como o de Cliff Richards (and the Shadows). Diferentemente de alguns de seus futuros colegas de estrelato como os Rolling Stones e Eric Clapton, os Beatles não eram devotos puristas do blues. O skiffle, a tradição inglesa de music hall e grupos pop americanos, como The Shirelles e The Cookies, eram influências claras em seu trabalho.

Se bem tenham sido adotados pelas vanguardas e tentado a sorte em diversas empreitadas "experimentais" que em 2002 já despertaram bocejos em três gerações de beatlemaníacos, o talento único dos Beatles estava em aspergir pitadas de experimentalismo por sobre uma base essencialmente convencional. Para sorte deles, o produtor com quem terminaram envolvidos graças à rejeição da Decca foi George Martin, da gravadora Parlophone. Músico autodidata e especialista em colagens e efeitos sonoros em função de sua experiência com discos de teatro e comédia, Martin estava bem equipado para realizar na prática os sonhos sonoros da banda.

Quando foram apresentados a Martin, os Beatles saíram deslumbrados porque o produtor era responsável pelos discos do Goon Show, o programa de comédia radiofônica que levou Peter Sellers à fama, nos anos 50, e uma fonte essencial do humor dos Beatles. Ainda que os trocadilhos, as invenções verbais e a distorção deliberada do idioma praticada por John Lennon sejam usualmente atribuídos a um apreço jamais comprovado pela literatura de vanguarda, é o Goon Show que transparece em muitas de suas letras e entrevistas e nas pequenas sacanagens ocultas ao longo da carreira da banda (como o corinho de "tits tits tits" em "Girl" e a jocosa referência a "finger pie" - um sinônimo ginasiano para masturbação feminina - em "Penny Lane"), bem como nos trocadilhos infames dos títulos de álbuns como Rubber Soul (que foneticamente pode ser entendido como "alma de borracha" ou "sola de borracha", e indiretamente até como "alma de camisinha").

E esse humor irreverente dos Beatles ajuda a explicar tanto o fascínio da imprensa por eles quanto as conexões vanguardistas que lhes eram atribuídas. Diante de perguntas ou referências estúpidas ou obscuras, as respostas dos Beatles eram sempre sacanas. (Um clássico, por exemplo, durante a primeira turnê austríaca da banda, é a resposta de Ringo Starr ao jornalista que lhe perguntou se os Beatles haviam sido influenciados por Mozart. "Muito, especialmente pelos poemas", disse o baterista).

Ao contrário dos "angry young men" que dominaram o panorama cultural britânico dos anos 50, os Beatles eram rapazes limpinhos. Na verdade, a decisão mais subversiva tomada pela banda foi acatar a faxina que o empresário Brian Epstein impôs na imagem deles quando os contratou. Com os terninhos modernos mas não muito, os cabelos compridos mas não muito e o humor insolente mas aparentemente não muito, os reacionários culturais precisaram de alguns anos para montar uma contra-ofensiva. Entre 1963 e 1967, quando declarações liberais de Paul McCartney sobre as drogas foram severamente criticadas pelo governo, os Beatles escaparam às críticas mais ferozes. Em 1965, receberam a Ordem do Império Britânico, conferida a eles pelo primeiro-ministro trabalhista Harold Wilson porque teriam "ajudado a salvar a indústria britânica do veludo". Wilson, satirizado pela banda na canção "Taxman", um ano mais tarde, não foi o único membro do establishment a tentar pegar carona no prestígio da banda com os jovens.

Os tolos na colina
Elliot Mintz, um amigo americano de John Lennon, conta que em 1973, três anos depois do fim dos Beatles, Lennon o visitou na Califórnia. Na chegada, pediu que Mintz o levasse a um banco, para trocar cheques de viagem. O banco estava fechando, mas imediatamente reabriu quando Lennon foi reconhecido. Ele tirou US$ 10 mil em cheques de viagem do bolso e pediu que fossem trocados. O gerente lhe ofereceu uma conta, mas Lennon recusou. Contou que era a primeira vez em sua vida que tinha entrado em um banco e que jamais tivera a sensação de ter muito dinheiro no bolso. Saiu da agência com os US$ 10 mil.

Lennon tinha, então, 33 anos. Viver como Beatle, algo que Lennon fizera por 14 anos, é uma experiência singular. Entrar em um banco pela primeira vez aos 33 pode parecer um sonho. Mas o lado negativo da situação é descomunal, e talvez menos apreciado.

Lennon e os demais Beatles foram logrados repetidamente por um monte de gente em quem confiavam. As histórias são muitas. Há o famoso Magic Alex, um amigo que convenceu Lennon e Harrison a permitir que ele usasse os motores de suas Ferraris para construir um disco voador. Há o editor musical Dick James e os investidores que terminaram tirando de Lennon e McCartney o controle da empresa criada para administrar seus direitos autorais, a Northern Songs. Há o caso do The Fool, um grupo de "artistas plásticos" hippies holandeses que os Beatles contrataram para dirigir as lojas de moda da Apple, das quais os artistas mãos-leves roubaram todo o estoque. O Maharishi, guru escolhido a dedo pelo grupo, tentou traçar a irmã da atriz Mia Farrow que acompanhara os Beatles na visita deles ao ashram indiano do líder espiritual. Yoko Ono, cuja arte John Lennon tinha patrocinado, passou meses de campana diante da casa do Beatle, ameaçando se matar caso ele não voltasse a ajudá-la, antes que despertasse o tão romantizado amor entre os dois. Brian Epstein, empresário honesto e absurdamente leal aos Beatles até morrer, em 1967, também foi vítima da credulidade. Em 1963, negociando com a United Artists para a produção de A hard day's night, o primeiro filme dos Beatles, ele abriu a conversa dizendo: "Vou logo avisando - não aceito menos de 7,5% da bilheteria." O representante do estúdio, sorridente, imediatamente fechou negócio. Ele estava autorizado a oferecer 25%.

E é óbvio que essa credulidade se estendia ao ramo da estética. Os Beatles se envolveram com uma série de facções de vanguarda na cultura. McCartney fez amizade com artistas como Peter Blake e Richard Hamilton (que se responsabilizaram pelas capas de Sgt. Pepper's e do álbum branco, respectivamente). Por meio de Yoko Ono, que era membro do movimento, Lennon fez contato com os demais integrantes do picaretíssimo grupo Fluxus (John Cage, Nam June Paik, George Maciunas etc.). Elos com a vanguarda interessavam aos Beatles, cuja educação formal foi precária, por motivos psicológicos. (Lennon e McCartney passaram anos, depois da dissolução da banda, trocando farpas via imprensa para estabelecer qual dos dois era mais "cabeça".) E elos com os Beatles interessavam à vanguarda porque ofereciam o acesso ao público que ela não tinha.

Essa simbiose um tanto mórbida se desfez rapidamente. Em seus meses finais, os Beatles abandonaram de vez a postura experimental e começaram a caminhada de volta ao rock. E nas décadas que se seguiram à dissolução da banda, a música que eles produziram não tinha pretensões vanguardistas. Apesar de incursões ocasionais no cinema (as melhores das quais empreendias por Harrison, cuja produtora, Handmade Films, bancou os trabalhos do Monty Python) e na pintura (um hobby de McCartney), os ex-Beatles se concentraram na música.

O fim
Depois de anos de desentendimento, Lennon e McCartney se reaproximaram. Nenhum dos dois planejava retomar os Beatles. Mas voltaram a ser amigos. Em maio de 1976, McCartney estava em Nova York, e decidiu visitar Lennon, que escolhera viver nos Estados Unidos. Era sábado. Os dois conversavam diante da televisão.

O programa a que estavam assistindo, Saturday Night Live, era um show de humor ao vivo que estreara oito meses antes. O produtor Lorne Michaels costumava anunciar, a cada semana, que estava disposto a pagar até três mil dólares (uma ninharia) caso os Beatles decidissem se apresentar no programa. Lennon e McCartney se entreolharam. "O estúdio fica só a alguns quarteirões daqui".

Por alguns minutos, o humor que os aproximara na juventude esteve a ponto de vencer. Mas o fardo de ser um Beatle, de novo, era pesado demais. Deixaram pra lá. E não voltaram a se encontrar. Em 13 de dezembro de 1980, um idiota tirou vantagem, pela última vez, da credulidade de John Lennon. Abordou-o como fosse um fã, e o matou a tiros diante do edifício Dakota, onde Lennon vivia, em Nova York. George Harrison morreu de câncer em 29 de novembro de 2001. E os Beatles voltaram às paradas de sucesso em 2000, ocupando o primeiro lugar em 34 países com uma antologia de primeiros lugares chamada "1". O sonho acabou. Mas o marketing é eterno.

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Paulo Migliacci é tradutor, canta "Come together" no chuveiro

DEVE A METAFÍSICA SER CONSIDERADA MORTA?

A questão de saber se a metafísica deva ou não ser considerada como exausta e morta, escapa, sem dúvida, se não completamente ao programa, pelo menos aos limites desta pequena folha.

Pedimos, todavia, respeitosamente, ao público a permissão de apresentá-la ao círculo de nossos leitores e contribuir com algum esforço para a sua solução.

Antes de mais nada, merece reparo como os espíritos em nosso país se portam no que diz respeito a semelhante indagação. O que melhor e mais acertado se pode afirmar no assunto é que o ponto de vista filosófico do nosso pretenso mundo científico é caduco e sem o mínimo préstimo. Não resta a mais leve dúvida que até as estrelas de primeira grandeza, os mais afamados pensadores e escritores da terra se distinguem pela sua fé implícita no velho Deus da teologia e da Igreja. Nada sabem de sério do desenvolvimento da vida intelectual do tempo presente e ousam falar de tudo, de filosofia, de religião, de ciência, e do que falam fazem grande alarde.

Uma coisa, porém, urge observar e é que com essa enorme ignorância correm emparelhados o orgulho e o desprezo pelos mais notáveis feitos científicos estrangeiros, notadamente alemães.

É isto suficiente para caracterizar, de um lado a deplorável condição em que nos achamos, e por outro, justificar o interesse que tomamos em responder à pergunta proposta. Se em nossos dias nenhum homem verdadeiramente culto deve ignorar que o dogmatismo da metafísica moderna foi abalado por Hume, cuja implacável crítica coube a Kant concluir em mais largas proporções e com mais considerável profundeza, há de causar admiração e grande espanto que tão triviais verdades ainda despertam entre nós.

Certo, antes que Augusto Comte, o fundador do positivismo na França, expelisse o absoluto para a região das quimeras, já Hume havia derrocado o edifício metafísico (... ) Foi, em verdade, a dúvida do genial filósofo escocês acerca da validade dos juízos sintéticos em geral, que veio a se tornar o estímulo e a fonte das profundas pesquisas de Kant; e este mesmo declarara, sem rebuço, que a crítica de Hume é que primeiro o despertara de seu sono dogmático. São, com efeito, profundamente penetrantes as fortes palavras, como que talhadas em mármore, com que o terrível céptico inglês fechou seu Ensaio sobre o Espírito Humano. Ele diz: - "Quando, convictos da doutrina aqui ensinada, penetramos numa biblioteca, que destruição devemos causar? Tomemos um livro de teologia ou de metafísica e perguntemos: contém investigações sobre grandezas e números? Não. Contém o resultado de experiências acerca de fatos e realidades existentes? Não. Jogue-se então o livro ao fogo, porque não poderá conter nada além de sofisticarias e mistificações". - Profunda e belamente dito.

Desde o momento em que semelhantes verdades foram impunemente pronunciadas, a metafísica deixou de poder ser considerada como pertencente ao grupo das ciências, quer quando fala do supersensível ou da essência das coisas, quer quando se pronuncia racionalmente sobre a substância da alma, a origem do mundo, a existência e os atributos da Divindade.

Toda a filosofia até o aparecimento de Kant, como ensina Schopenhauer, não passou de um sonho estéril de falsidade e servilismo intelectual, do qual os novos tempos só se libertaram pelo grado partido da Crítica da Razão Pura.

E cremos não estar em erro, proferindo a crença de que não teria Kant atingido o seu desenvolvimento, se não fora o influxo de Hume.

Distinguem-se no período pré-crítico do sistema kantesco dois estádios: no primeiro, esteve o grande filósofo sob o influxo da filosofia escolástica alemã; no segundo, sob a influência céptica. Foram principalmente Wolf, Locke e Hume que indicaram os marcos capitais por onde Kant teve de passar antes de descobrir os seus próprios.

Destarte, se reuniram nele todas as energias e esforços de seus predecessores. A parte de Hume tinha de ser a mais considerável e duradoura. Somente depois do genial escocês poderia vir um Kant: a estrada estava aberta, mas só ele a poderia verdadeiramente alargar.

II

A máxima de que as investigações metafísicas são estéreis em resultados e de que é perda completa de tempo ocupar o espírito com elas, está em favor entre numerosas pessoas que se gabam de possuir o senso comum, e nós ouvimo-la às vezes enunciar por autoridades eminentes, como se sua conseqüência lógica, a supressão desse gênero de estudos, tivesse a força de uma obrigação moral.

Neste caso, contudo, com noutros análogos, aqueles que promulgam as leis parecem esquecer que um legislador prudente deve tomar em consideração não só se o que ordena é coisa que se deva desejar, como ainda se é possível que se lhe obedeça. Porquanto, se a última questão é resolvida negativamente, não valeria certamente a pena agitar a primeira.

Tal é, efetivamente, a grande força da resposta a dar a todos aqueles que bem quiseram fazer da metafísica um artigo de puro contrabando espiritual. Que seja para desejar, ou não, o impor um direito proibitivo sobre as especulações filosóficas, é absolutamente impossível impedir-lhes a importação no espírito humano. E é assaz curioso notar que aqueles que proclamam com maiores brados abster-se dessas mercadorias são, ao mesmo tempo e em grande escala, consumidores inconscientes de uma ou de outra de suas inúmeras falsificações ou imitações e arremedos. Com a boca cheia de broa grosseira, terrivelmente indigesta, tão de seu gosto, prorrompem em invectivas contra o pão comum. Em verdade, o tentame de alimentar a inteligência humana com um regime estreme de metafísica é pouco mais ou menos tão feliz quanto o de certos pios orientais que pretendiam sustentar o corpo sem destruir vida alguma. Todos conhecem a anedota do micrógrafo sem contemplação que destruiu a paz de espírito de um desses doces fanáticos, mostrando-lhe os animais que pululam numa gota de água com a qual, na cândida inocência de sua alma, ele matava a sede; e o adorador confiante do senso comum pode expor-se a receber um abalo do mesmo gênero quando o vidro de aumento da lógica rigorosa revela os germes, se não as formas já adultas, de postulados essencialmente, fatalmente metafísicos que fervilham entre as idéias mais positivas e até as mais terra-a-terra.

Aconselha-se aí de ordinário ao estudante sério, para o arrancar aos fogos fátuos que brotam dos pântanos da literatura e da teologia, que se refugie no terreno firme das ciências físicas.

Mas o peixe legendário que pulou da frigideira ao fogo, não era mais tolamente aconselhado do que o homem que busca um santuário contra a perseguição metafísica entre as paredes do observatório ou do laboratório. Diz-se que a metafísica deve seu nome ao fato de que, nas obras de Aristóteles, tratam-se das questões da filosofia pura imediatamente depois das da física. Se isto é verdade, esta coincidência simboliza com felicidade as relações essenciais das coisas, porquanto a especulação metafísica segue de tão perto a teoria física quanto os negros cuidados seguem seu cavaleiro.

Basta mencionar as concepções fundamentais e realmente indispensáveis da filosofia natural que tratam dos átomos e das forças, ou as da energia potencial, ou as antinomias de uma vácuo ou não vácuo, para lembrar o fundo metafísico da física e da química, ao passo que, no tocante às ciências biológicas, o caso ainda é mais grave. Que é um indivíduo entre as plantas e os animais inferiores? Os gêneros e as espécies são realidades ou abstrações? Há uma coisa que se chama força vital? Ou este nome denota apenas uma relíquia de velho fetichismo metafísico? A teoria das causas finais é legítima ou ilegítimas? Eis aí alguns dos assuntos metafísicos sugeridos pelo mais elementar estudo dos fatos biológicos.

Não é tudo: pode-se dizer, sem medo de errar, que as raízes de cada sistema de metafísica repousam no fundo dos fatos da fisiologia. Ninguém pode contestar que os órgãos e as funções da sensação sejam tanto da esfera do fisiologista quanto o são os órgãos e funções do movimento, ou os da digestão; e, todavia, é impossível adquirir até o conhecimento dos rudimentos da fisiologia da sensação sem ser levado diretamente a um dos mais fundamentais de todos os problemas metafísicos. Com efeito, as operações sensitivas têm sido desde tempos imemoriais o campo de batalha dos filósofos.

(Ensaios e Estudos de Filosofia e Crítica - 1875)

Tobias Barreto de Meneses nasceu na vila sergipana de Campos, a 7 de junho de 1839 e faleceu em Recife, em 27 de junho de 1889, sendo filho de Pedro Barreto de Meneses, escrivão de órfãos e ausentas da localidade. É o patrono da Cadeira nº 38 da Academia Brasileira de Letras.

Notas introdutórias sobre a análise do discurso (Parte 4) - Fundamentos da Análise do Discurso

Eduardo de Araújo Carneiro e Egina Carli de Araújo Rodrigues Carneiro - Publicado em 11.07.2007

O Discurso e o Interdiscurso
O discurso é de natureza tridimensional. Sua produção acontece na história, por meio da linguagem, que é uma das instâncias por onde a ideologia se materializa. Por isso, Fundamentos da Análise do Discurso





os estudos lingüísticos tradicionais não conseguem abarcar a inteireza de sua complexidade.

Como o discurso encontra-se na exterioridade, no seio da vida social, o analista/estudioso necessita romper as estruturas lingüísticas para chegar a ele. É preciso sair do especificamente lingüístico, dirigir-se a outros espaços, para procurar descobrir, descortinar, o que está entre a língua e a fala (FERNANDES, 2005, p. 24).

Para a Análise do Discurso, o discurso é uma prática, uma ação do sujeito sobre o mundo. Por isso, sua aparição deve ser contextualizada como um acontecimento, pois funda uma interpretação e constrói uma vontade de verdade. Quando pronunciamos um discurso agimos sobre o mundo, marcamos uma posição - ora selecionando sentidos, ora excluindo-os no processo interlocutório.

Para Maingueneau, o discurso é “uma dispersão de textos cujo modo de inscrição histórica permite definir como um espaço de regularidades enunciativas” (2005, p. 15). Já Foucault diz “Chamaremos discurso um conjunto de enunciados na medida em que se apóia na mesma formação discursiva... ele é constituído de um número limitado de enunciados para os quais podemos definir um conjunto de condições de existência” (2005).

Os sujeitos falam de um lugar social
Este lugar no discurso é governado por regras anônimas que definem o que pode e deve ser dito. Somente nesse lugar constituinte o discurso vai ter um dado efeito de sentido. Se for pronunciado em outra situação que remeta a outras condições de produção, seu sentido, conseqüentemente, será outro.

Na medida em que retiramos de um discurso fragmentos e inserimos em outro discurso, fazemos uma transposição de suas condições de produção. Mudadas as condições de produção, a significação desses fragmentos ganha nova configuração semântica (BRANDÃO, 1993).

A unidade do discurso é um efeito de sentido, como Orlandi explica, “a palavra discurso, etimologicamente, tem em si a idéia de curso, de percurso, de correr por, de movimento” (1999, p. 15). Os discursos se movem em direção a outros. Nunca está só, sempre está atravessado por vozes que o antecederam e que mantêm com ele constante duelo, ora o legitimando, ora o confrontando. A formação de um discurso está baseada nesse princípio constitutivo – o dialogismo. Os discursos vêm ao mundo povoado por outros discursos, com os quais dialogam. Esses discursos podem estar dispersos pelo tempo e pelo espaço, mas se unem por que são atravessadas por uma mesma regra de aparição: uma mesma escolha temática, mesmos conceitos, objetos, modalidades ou um acontecimento. Por isso que o discurso é uma unidade na dispersão.

O discurso é o caminho de uma contradição a outra: se dá lugar às que vemos, é que obedecem à que oculta. Analisar o discurso é fazer com que desapareçam e reapareçam as contradições, é mostrar o jogo que nele elas desempenham; é manifestar como ele pode exprimi-las, dar-lhes corpo, ou emprestar-lhes uma fugidia aparência (FOUCUALT, 2005, p. 171).

O discurso político pode ser um campo onde vários discursos semelhantes se alojam. Esses discursos se assemelham pelo objeto de suas análises, embora possam ter divergências quanto à interpretação do mesmo. Dentro desse campo, podemos fazer recortes menores, a fim de abstrairmos maiores semelhanças entre os discursos, como por exemplo, dentro do discurso político, podemos fazer uma opção pelo discurso anarquista.

Mas toda identidade do discurso são construções feitas através do próprio discurso, por isso, permeável e passível de movências de sentido. Quando um discurso é proferido, ele já nasce filiado a uma rede tecida por outros discursos com semelhantes escolhas e exclusões. A metáfora da rede é pertinente para explicar o discurso:

“Uma rede, e pensemos numa rede mais simples, como a de pesca, é composta de fios, de nós e de furos. Os fios que se encontram e se sustentam nos nós são tão relevantes para o processo de fazer sentido, como os furos, por onde a falta, a falha se deixam escolar. Se não houvesse furos, estaríamos confrontados com a completude do dizer, não havendo espaço para novos e outros sentidos se formarem.

A rede, como um sistema, é um todo organizado, mas não fechado, por que tem os furos, e não estável, por que os sentidos podem passar e chegar por essas brechas a cada momento. Diríamos que o discurso seria uma rede e como tal representaria o todo; só que esse todo comporta em si o não-todo, esse sistema abre lugar para o não sistêmico, o não representável” (FERREIRA. In INDURSKY, 2005, p. 20).

É por isso que o sentido do discurso não é dado a priori, pois a unidade é construída pela interação verbal, que é histórica e que mantém relação com uma ideologia. Somente nesse espaço o discurso consegue esconder sua polissemia.

Não se trata, aqui, de neutralizar o discurso, transformá-lo em signo de outra coisa e atravessar-lhe a espessura para encontrar o que permanece silenciosamente aquém dele, e sim, pelo contrário, mantê-lo em sua consistência, fazê-lo surgir na complexidade que lhe é própria (Foucault, 2005).

A linguagem e o Sentido
Na ótica da Análise do Discurso, a linguagem não é um simples instrumento de comunicação ou de transmissão de informação. Ela é mais do que isso, pois também serve para não comunicar. A linguagem é o lugar de conflitos e confrontos, pois ela só pode ser apanhada no processo de interação social. Não há nela um repouso confortante do sentido estabilizado.

O signo é uma arena privilegiada da luta de classe. Não se pode dizer o que quer quando se ocupa um determinado lugar social, pois este exige o emprego de certas representações e a exclusão de outras. Gregolin diz, “se temos hoje um sentido para dada coisa é porque houve um processo que o cimentou e organizou a exclusão do sem-sentido” (2001, p. 10).

O sentido está inscrito na Ordem do Discurso. Basta descobrir as regras de sua formação para tornar evidente a polifonia que fez dela um nó de significância. Mas a polissemia afronta os sentidos oficiais, àquele que é desejado e prestigiado, rasgando a máscara que esconde a heterogeneidade reinante. Por isso, todo sentido cristalizado deixa entrever um rastro da história do jogo de poder que o instaurou nas malhas da linguagem.

É por isso que o estudo da linguagem não pode estar apartado das condições sociais que a produziram, pois são essas condições que criam a evidência do sentido. Foucault (1999) esclarece que a produção do discurso é controlada, selecionada, organizada e distribuída, a fim de que seus “perigos e poderes” sejam conjurados.

A Análise do Discurso é contra a idéia de imanência do sentido. Não pode haver um núcleo de significância inerente à palavra, pois a linguagem da qual o signo lingüístico faz parte é polissêmica e heteróclita. O signo não pode estar alienado de outros signos que com ele interagem. A linguagem está na confluência entre a história e a ideologia.

Essa visão da linguagem como interação social, em que o Outro desempenha papel fundamental na constituição do significado, integra todo ato de enunciação individual num contexto mais amplo, revelando as relações intrínsecas entre o lingüístico e o social.

O percurso que o indivíduo faz da elaboração mental do conteúdo, a ser expresso à objetivação externa – a enunciação – desse conteúdo, é orientado socialmente, buscando adaptar-se ao contexto imediato do ato da fala e, sobretudo, a interlocutores concretos (BRANDÃO, 1993, p. 10).

A Análise do Discurso não toma o sentido em si mesmo, ou seja, em sua imanência. Não se acredita na existência de uma essência da palavra - um significado primeiro, original, imaculado e fixo capaz de ser localizado no interior do significante. Nesse sentido, podemos dizer que foi uma grande ilusão de Saussure achar que se poderia encontrar na palavra alguma pureza de sentido.

Como alçapões, os textos capturam e transformam a infinitude dos sentidos em uma momentânea completude.... Inserido na história e na memória, cada texto nasce de um permanente diálogo com outros textos; por isso, não havendo como encontrar a palavra fundadora, a origem, a fonte, os sujeitos só podem enxergar os sentidos no seu pleno vôo (GREGOLIN, 2001, 10).

A constituição do sentido é socialmente construída. A aparente monossemia de uma palavra ou enunciado é fruto de um processo de sedimentação ou cristalização que apaga ou silencia a disputa que houve para dicionarizá-la. “O sentido não existe em si mesmo. Ele é determinado pelas posições ideológicas colocadas em jogo no processo histórico no qual as palavras são produzidas” (PECHÊUX, apud BRANDÃO, 1993, p. 62).

A incompletude é constitutiva de qualquer signo - qualquer ato de nomeação é um ato falho, um mero efeito discursivo. O discurso diz muito mais do que seu enunciador pretendia. “A multiplicidade de sentido é inerente à linguagem” (ORLANDI, 1988, p. 20).

Por isso, o sentido é alvo do exercício do poder, principalmente em sociedades cujos governos são autoritários.

Nos discursos oficiais, o sentido é atravessado por paráfrases, o mesmo é dito de várias formas para garantir que a monossemia se naturalize.

A Análise do Discurso mostra a relação que existe entre a produção do saber que naturaliza o sentido, com o poder que estabelece as regras da formação do referido saber. Ou seja, revela toda a trama feita no transcurso da história para que o sentido pudesse ganhar uma forma monossêmica, um status de natural.

De forma resumida, podemos ver a concepção de sentido para a Análise do Discurso no esquema abaixo:

O sujeito do discurso e a subjetivação
O sujeito da Análise do Discurso não é o cartesiano dos tempos áureos do iluminismo. Descartes (1596-1650) projetou um homem dono de si, senhor de seu próprio destino, consciente de suas ações e desejos, capaz de conhecer a verdade e alcançar a felicidade através da razão.

O sujeito da Análise do Discurso não é o sujeito das Ciências Exatas, que se diz capaz de explicar o objeto através de um conhecimento imparcial. Um sujeito que está no exterior da realidade pesquisada e que observa o fenômeno com a distância suficiente para assumir um comportamento neutro diante do fato.

O sujeito da Análise do Discurso também não é o da Lingüística Clássica, que o concebe ora como idealizado, ora como mero falante. O sujeito idealizado baseado na crença de que todos os falantes de uma mesma comunidade falam a mesma língua. O sujeito falante é o empírico, o individualizado, que “tem a capacidade para aquisição da língua e a utiliza em conformidade com o contexto sociocultural no qual tem existência” (FERNANDES, 2005, p. 35).

Muito menos é o sujeito da Gramática Normativa que o classifica em simples, composto, indeterminado, oculto e inexiste. O sujeito do discurso não pode estar reduzido aos elementos gramaticais, pois ele é historicamente determinado.

Na Análise do Discurso, para compreendermos a noção de sujeito, devemos considerar, logo de início, que não se trata de indivíduos compreendidos como seres que têm uma existência particular no mundo; isto é, sujeito, na perspectiva em discussão, não é um ser humano individualizado... um sujeito discursivo deve ser considerado sempre como um ser social, apreendido em um espaço coletivo (FERNANDES, 2005, p. 33).

Para a Análise do Discurso, o sujeito do discurso é histórico, social e descentrado. Descentrado, pois é cindido pela ideologia e pelo inconsciente. Histórico, por que não está alienado do mundo que o cerca. Social, por que não é o indivíduo, mas àquele apreendido num espaço coletivo. “O sujeito de linguagem é descentrado, pois é afetado pelo real da língua e também pelo real da história, não tendo o controle sobre o modo como elas o afetam” (ORLANDI, 2005, p. 20).

A Análise do Discurso defende uma teoria não-subjetiva do sujeito. Como explica Fernandes, “a constituição do sujeito discursivo é marcada por uma heterogeneidade decorrente de sua interação social em diferentes segmentos da sociedade” (2005, p. 41). Isso implica três coisas: o sujeito não ocupa uma posição central na formação do discurso; ele não é fonte do que diz; muito menos tem uma identidade fixa e estável.

Na perspectiva da Análise do Discurso, a noção de sujeito deixa de ser uma noção idealista, imanente; o sujeito da linguagem não é o sujeito em si, mas tal como existe socialmente, interpelado pela ideologia. Dessa forma, o sujeito não é a origem, a fonte absoluta do sentido, por que na sua fala outras falas se dizem. (BRANDÃO, 1993, p. 92).

O que define de fato o sujeito é o lugar de onde fala. Foucault diz que “não importa quem fala, mas o que ele diz não é dito de qualquer lugar” (2005, p. 139). Esse lugar é um espaço de representação social (ex: médico, pai, professor, motorista etc.), que é uma unidade apenas abstratamente, pois, na prática, é atravessada pela dispersão.

A unidade é uma criação ideologia, é uma coação da ordem do discurso. Por isso, podemos dizer que o sujeito é um acontecimento simbólico. “Se não sofrer os efeitos do simbólico, ou seja, se ele não se submeter à língua e à história, ele não se constitui, ele não fala, ele não produz sentidos” (ORLANDI, 2005, p. 49).

O dolo da unidade pode ser desmascarado pela polifonia inerente a todo sujeito. O sujeito é constituído por vários “eus”. Não há centro em seu ser, pois o seu interior está saturado por várias vozes, de modo que, quando fala, o seu dizer não mais lhe pertence: “Ele é polifônico, uma vez que é portador de várias vozes enunciativas. Ele é dividido, pois carrega consigo vários tipos de saberes, dos quais uns são conscientes, outros são não-conscientes, outros ainda inconscientes” (CHARAUDEAU, 2004, p. 458).

O sujeito pode ocupar várias posições no texto. Um único indivíduo pode assumir o papel de diferentes sujeitos. O sujeito é caracterizado pela incompletude. Mas essa marca vai se apagando de acordo com a função enunciativa que o sujeito assume. Hierarquicamente esse apagamento acontece da seguinte maneira: locutor enunciador autor.

O sujeito é um eu pluralizado, pois se constitui na e pela interação verbal. “É múltiplo porque atravessa e é atravessado por vários discursos, por que não se relaciona mecanicamente com a ordem social da qual faz parte, por que representa vários papéis, etc.” (ORLANDI, 1988b, p. 11).

Não existe o sujeito sem o discurso, pois é este quem cria um espaço representacional para aquele.

Talvez a grande contradição do sujeito seja o fato dele produzir o discurso e ao mesmo tempo ser produzido por ele. “O sujeito tem acesso a si a partir de saberes que são sustentados por técnicas” (SARGENTINI, 2004, p. 93). O sujeito é inventado pelo discurso através do processo de subjetivação. E Miriani nos alerta “... falar de subjetividade é falar de algo que é puro movimento, apreensível apenas num só-depois...” (2006, p. 8).

O sujeito não aparece individualizado naturalmente. É preciso que o poder o disciplinarize e molde o seu comportamento conforme a ordem desejada. O sujeito se relaciona consigo mesmo através do discurso, discurso esse que não lhe pertence completamente, mas que é devassado pelo outro.

É o olhar de um outro que permite a constituição de uma imagem unitária do eu. O eu só tem sentido quando o outro lhe atravessa. Não existe subjetividade sem a intersubjetividade. Não existe uma alteridade que esteja fora do eu, os dois não estão separados por uma fronteira bem definida, pelo contrário, ambos são um mosaico de vozes, que formam um saber sobre si e sobre o outro recalcado pelos jogos de poder.

O discurso não é fruto de um sujeito que pensa e sabe o que quer. É o discurso que determina o que o sujeito deve falar, é ele que estipula as modalidades enunciativas. Logo, o sujeito não preexiste ao discurso, ele é uma construção no discurso, sendo este um feixe de relações que irá determinar o que dizer quando e de que modo. (NAVARRO-BARBOSA, in: SARGENTINI, 2004, p. 113).

Somos acostumados a ligar um indivíduo a uma identidade, a nomear para familiarizar, generalizar para domesticar. Sem darmos conta, somos conseqüência da atuação de poderes múltiplos (família, escola, patronato etc.) que agem sobre nossas vidas para forjar representações de subjetividades e impor formas de individualidades.

Foi o que Foucault chamou de Técnicas de Si, ou seja, procedimentos que fixam, mantêm e transformam a identidade, em função de determinados fins.

Mas todo processo de subjetivação é falho, é lacunar, conseqüentemente, abre brechas para resistências. Pois não existem protótipos humanos biologicamente determinados a serem iguais uns aos outros. A subjetivação é instrumentalizada pela linguagem que, como já vimos, é opaca, não consegue nomear nada, sem que haja falha.

A identidade do sujeito é um efeito do poder. “A identidade, assim como o sujeito, não é fixa, ela está sempre em produção, encontra-se em um processo ininterrupto de construção e é caracterizada por mutações” (FERNANDES, 2005, p. 43).

Impossível é moldar uma forma que defina o sujeito sem essa relação que trava com o outro. Fernandes afirma que “compreender o sujeito discursivo requer compreender quais são as vozes sociais que se fazem presente em sua voz” (2005, p. 35).

O poder é quem administra os saberes sobre o indivíduo de modo a traçar-lhes um perfil ideal e condicioná-los a serem passivos politicamente e ativos economicamente. A formação de um estilo de vida igual para todos os indivíduos de uma comunidade é uma tática para melhor controlá-los, de modo a fazê-los responder de forma previsível aos comandos emanados do poder. É isso que a Análise do Discurso chama de processo de subjetivação - a verdade que o poder cria sobre o sujeito para regulá-lo.

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Notas introdutórias sobre a análise do discurso (Parte 3) - A fundação da Análise do Discurso

Eduardo de Araújo Carneiro e Egina Carli de Araújo Rodrigues Carneiro - Publicado em 03.07.2007

O estruturalismo foi reinante nas décadas de 1960, apesar das resistências do existencialismo e do marxismo. Na lingüística, havia uma aparente unidade em A fundação da Análise do Discurso





torno das teorias saussureanas. “Do funcionalismo de Martinet às teorias behavioristas da comunicação, o pensamento de Saussure se estende até o estruturalismo distribucional de Bloomfield” (PÊCHEUX, 1999, p.10).

O estruturalismo conferiu cientificidade aos estudos da linguagem. Mas à medida que a Era Ouro da qual Hobsbawm falava ia passando, o estruturalismo, conseqüentemente, entrava em crise. Se, nos anos 60, não se encontrava um lingüista que não devesse algo a Saussure, como bem falou Benveniste, nos anos 70, suas obras passaram a ser questionadas, e nos anos 80, houve um “largo consenso anti-saussuriano” (PÊCHEUX, 1999, p.13).

Michel Pêcheux (1999) diz que desde a publicação do Curso de Lingüística Geral (1919) até os anos 1950, as teorias lingüísticas giraram em torno de Saussure, ora filiando-se a ele, ora dela se distanciando. Essas “diásporas e reunificações” demonstram o quanto a recepção das obras do genebrino foram descontinuidades. O que, de um lado, já revela a polissemia inerente à linguagem.

A história das interpretações das idéias saussureanas acompanha a história das revoluções e das guerras do século XX. Trubetzkoy e Jakobson fugindo às perseguições migram de um círculo a outro. Trubetzkoy desaparece, Jakobson sobrevive e migra para os Estados Unidos e da América faz as idéias saussureanas chegarem à França. No pós-guerra dos anos 50, ocorreu uma aparente reunificação (GREGOLIN, 2005, p. 102).

As mudanças na conjuntura francesa no final dos anos 60 desordenaram o sistema de alianças que existia em torno da lingüística (PÊCHEUX, 1999). Os acontecimentos de maio de 1968 provocaram brechas no poderio das estruturas. “As estruturas não vão às ruas” diziam. A sublevação social repercutiu no campo epistemológico. Os intelectuais passaram a questionar os saberes até então estabelecidos.

Maio de 68 produziu uma exasperação da circulação dos discursos, sobre as ondas, sobre os muros e na rua. Mas, também, no silêncio das escrivaninhas universitárias. Era o tempo da multiplicação das releituras, das grandes manobras discursivas; os conceitos se entrechocavam: a luta de classe reinava na teoria. (COURTINE, 2006, p. 9)

As constantes releituras que se faziam das obras de Saussure provocaram movências epistemológicas tanto do objeto, como do método da lingüística. Tanto a sistematicidade da língua, quanto a assistematicidade da fala foram postos em discussão. A linguagem passou a ser vista como um ramo de estudo muito complexo para estar limitada ao sistema saussuriano. “Atrás da fachada visível do sistema, supomos a rica incerteza da desordem” (FOUCAULT, 2005, p. 85).

A fala, o sujeito, a ideologia, o social, a história, a semântica e outras exclusões operadas por Saussure são trazidas para as discussões lingüísticas. A partir de então, surgem quase concomitantemente, várias disciplinas que estilhaçarão a teoria da linguagem. Rompem com a sincronia e corte saussuriano, e propõem uma análise transfrástica e subjetiva da linguagem.

O reconhecimento da dualidade constitutiva da linguagem, isto é, do seu caráter ao mesmo tempo formal e atravessado por entradas subjetivas e sociais, provoca um deslocamento nos estudos lingüísticos até então batizados pela problemática colocada pela oposição língua/fala que impôs uma lingüística da língua.

Estudiosos passam a buscar uma compreensão do fenômeno da linguagem não mais centrado apenas na língua, sistema ideologicamente neutro, mas num nível situado fora desse pólo da dicotomia saussureana. E essa instância da linguagem é o discurso. Ela possibilitará operar a ligação necessária entre o nível propriamente lingüístico e o extralingüístico (BRANDÃO, 1993, p. 11-12).

O surgimento dessas disciplinas e as contundentes críticas que faziam ao estruturalismo provocam, neste, o desmoronamento de seu edifício teórico. Em meados dos anos 1980, “a lingüística perdeu progressivamente seus ares de ciência-piloto no campo das Ciências Humanas e Sociais” (PÊCHEUX, 1999, p. 13), de modo que “a maior parte das forças da Lingüística pensa neste momento contra Saussure” (PÊCHEUX, 1999, p.9). A Análise do Discurso contribui para esse trágico destino do estruturalismo.

A Análise do Discurso aparece no final dos anos 1960. Michel Pêcheux lança, em 1969, o livro Análise Automática do Discurso que, para a maioria dos estudiosos, representa a fundação dessa disciplina. “Pela primeira vez na história, a totalidade dos enunciados de uma sociedade, apreendida na multiplicidade de seus gêneros, é convocada a se tornar objeto de estudo” (CHARAUDEAU, 2004, p. 46).

Pêcheux coloca em cena o discurso como objeto de análise. Este elemento diferencia-se tanto da língua, quanto da fala. Não é a mesma coisa que transmissão de informação, nem é um simples ato do dizer. O discurso evoca uma exterioridade à linguagem – a ideológica e o social.

Inicialmente, podemos afirmar que discurso, tomado como objeto da Análise do Discurso, não é a língua, nem texto, nem a fala, mas que necessita de elementos lingüísticos para ter uma existência material. Com isso, dizemos que discurso implica uma exterioridade à língua, encontra-se no social e envolve questões de natureza não estritamente lingüística. Referimo-nos a aspectos sociais e ideológicos impregnados nas palavras quando elas são pronunciadas (FERNANDES, 2005, p. 20).

O discurso foi conceituado como a língua posta em funcionamento por sujeitos a que produzem sentidos numa dada sociedade. A complexidade desse fenômeno ia muito além do que a epistemologia tradicional previa. O discurso se inscreve na confluência de três regiões do conhecimento científico.

A Análise do Discurso nasce no entremeio de três disciplinas, de modo que, desde sua gestação, evoca a interdisciplinaridade. De acordo com Pêcheux, o nascimento da Análise do Discurso foi presidido por uma “tríplice aliança”. Uma teoria da História, para explicar os fenômenos das formações sociais; uma teoria da Lingüística, para explicar os processos de enunciação; e uma Teoria do Sujeito, para explicar a subjetividade e a relação do sujeito com o simbólico. Como vimos, o discurso é um objeto de estudo que não tem fronteiras definidas. Ele é tridimensional - está na intersecção do lingüístico, do histórico e do ideológico. Por isso, foi inevitável para a Análise do Discurso romper com os postulados da lingüística clássica, já que, se define como o estudo lingüístico das condições de produção de um enunciado.

Paveau (2006, p. 202) definiu a Análise do Discurso como “a disciplina que estuda as produções verbais no interior de suas condições sociais de produção”. Já Orlandi (2005, p. 26), “A análise do discurso visa a compreensão de como um objeto simbólico produz sentidos, como ele está investido de significância para e por sujeitos”.

A Análise do Discurso não busca uma verdade nuclear do signo, pois é contra a imanência estruturalista. O que ela pretende é reconstruir as falas que criam uma vontade de verdade científica em certo momento histórico. Busca-se verificar as condições que permitiram o aparecimento do discurso. Explicar por que tomou esse sentido e não outro. Sempre relacionando o lingüístico com a história e com o ideológico.

A Análise do Discurso não trabalha com a língua enquanto um sistema abstrato, mas com a língua no mundo, com maneiras de significar, com homens falando, considerando a produção de sentido enquanto parte de suas vidas, seja enquanto sujeitos, seja enquanto membros de uma determinada forma de sociedade. (ORLANDI, 2005, p. 15-16).

A verdade é uma construção discursiva. A evidente naturalidade, na verdade, é uma miragem discursiva. Os políticos criam essa miragem e enganam centenas de pessoas. O alvo de todo grupo político é se tornar em força hegemônica.

A hegemonia é sustentada pelo discurso. Daí não é difícil chegar à conclusão de que “o discurso não é simplesmente aquilo que traduz as lutas ou os sistemas de dominação, mas aquilo por que, pelo que se luta, é o poder do qual nos queremos apoderar”, já diria Foucault (1999, p. 10). Tomar a palavra jamais representa um gesto ingênuo, pois sempre está ligado a relações de poder.

Portanto, a Análise do Discurso não foi projetada para ser apenas um simples campo de estudo, mas para ser um instrumento de luta política. Dentre outras funções, pretendia desmascarar as verdades construídas por políticos oportunistas, pois a verdade é “sempre uma reta em direção ao poder” (SILVA, in: SARGENTINI, 2004, p. 178).

Conhecer a produção, a circulação e a recepção dos discursos passou a ser uma atitude revolucionária, pois expunha as entranhas da relação do saber científico com as técnicas de poder. Daí a importância de relacionar um acontecimento discursivo às condições históricas, econômicas e políticas de seu aparecimento. Até por que, no bojo de sua formação, houve inúmeras micro-resistências que precisam ser resgatadas, pois também significam.

Notas introdutórias sobre a análise do discurso (Parte 2) - Conjuntura intelectual no campo lingüístico: os estruturalismos

Eduardo de Araújo Carneiro e Egina Carli de Araújo Rodrigues Carneiro - Publicado em 25.06.2007

Os intelectuais da época não ficaram indiferentes ao mundo que os circundava. Na França, poderiam ser encontrados os mais brilhantes pensadores do século XX. Paris Estavam em pleno ativismo político figuras como Sartre, Althusser, Foucault, Deleuze, Pêcheux, Lacan, Lévi-Strauss, Barthes, Derrida, Bourdieu, Todorov, Benveniste e Castoriadis, para não citar outros.





mais parecia a capital intelectual da Europa. Estavam em pleno ativismo político figuras como Sartre, Althusser, Foucault, Deleuze, Pêcheux, Lacan, Lévi-Strauss, Barthes, Derrida, Bourdieu, Todorov, Benveniste e Castoriadis, para não citar outros. Debatiam sobre todos os assuntos, principalmente os que gravitavam em torno do estruturalismo e do marxismo. “Duas grades de leitura sem as quais é impossível entender os caminhos percorridos pela análise do discurso francesa” (GREGOLIN, 2004, p. 15).

De todos os países europeus, a França foi aquele em que o estruturalismo teve maior ressonância, um fenômeno que culminou no final dos anos 1960, num momento em que vários movimentos de contestação política chegaram a colocar em crise uma série de valores estabelecidos, naquele país (LLARI, p. 72. In: MUSSALIM, 2001).

As duas guerras mundiais fizeram ruir os valores e tradições que apoiavam o mundo moderno. As teses iluministas, aos poucos, foram deixadas de lado. A razão humana havia produzido uma era de catástrofes. O progresso tecnológico serviu para o extermínio milhares de pessoas e devastar a natureza. O otimismo das Luzes foi substituído pelo medo e pela insegurança do pós-guerra. Como Hobsbawm explica, “não era a crise de uma forma de organizar sociedades, mas de todas as formas” (HOBSBAWM, 1999, p. 21). Tudo que era sólido parecia “se desmanchava no ar” (BERMAN, 1993).

Foi uma crise das crenças e supostos sobre os quais se apoiava a sociedade moderna desde que os Modernos ganharam sua famosa batalha contra os Antigos, no início do século XVIII: uma crise das teorias racionalistas e humanistas abraçadas tanto pelo capitalismo liberal como pelo comunismo... (Hobsbawm, 1999, p. 20).

Naqueles anos, ficou evidente a necessidade de se fazer rupturas com dezenas de conceitos, até então, inquestionáveis. “O movimento de maio de 68 e as novas interrogações que surgiram de súbito no âmbito das ciências humanas foram decisivos para subverter o paradigma então reinante” (FERREIRA, p. 14. In: INDURSKY, 2005). No final dos anos 1960, começam a aparecer as primeiras fissuras na hegemonia do estruturalismo.

O estruturalismo foi marcado por um retorno aos trabalhos de Saussure , em especial ao Curso de Lingüística Geral (1916). Influenciado pela concepção de ciência do século XIX, Saussure definiu a língua como o objeto da lingüística. Assim, fundou a lingüística moderna operando uma “ruptura com a lingüística comparatista de sua época, propondo uma abordagem não histórica, descritiva e sistemática (dir-se-á. Mais tarde, ‘estrutural’)”. (PAVEAU, 2006, p. 63).

O ideal de cientificidade requeria de qualquer disciplina uma primorosa delimitação do objeto, a ponto de evidenciar suas leis de invariância. Saussure precisou encontrar na heteroclicidade da linguagem, algo sistêmico e homogêneo. O famoso “corte saussuriano” veio solucionar esse impasse. A oposição langue e parole constituiu a primeira “bifurcação” de seu construto teórico.

Essa é a primeira bifurcação que se encontra quando se procura estabelecer a teoria da linguagem. Cumpre escolher entre dois caminhos impossíveis de trilhar ao mesmo tempo; devem ser seguidos separadamente. Pode-se, a rigor, conservar o nome de Lingüística para cada uma dessas duas disciplinas e falar de uma Lingüística da fala. Será, porém, necessário, não confundi-la com a lingüística propriamente dita, aquela cujo objeto é a língua. Unicamente desta última cuidaremos (SAUSSURE, 1995, p. 28) [grifo nosso].

A partir de então, a fala ficou marginalizada nos estudos lingüísticos considerados científicos. E assim ficou durante os anos em que esteve oprimida pela insígnia de “abstrata”, “acessória” “assistemática” e “acidental”. Segundo Saussure:

O estudo da linguagem comporta, portanto, duas partes: um, essencial, tem por objeto a língua, que é social em sua essência e independente do indivíduo; esse estudo é unicamente psíquico; outra, secundária, tem por objeto a parte individual da linguagem, vale dizer, a fala, inclusive à fonação e é psicofísica (1995, p. 27).

Saussure encontrou, na língua, o objeto capaz de superar a heterogeneidade da linguagem. “A língua é um sistema”, dizia. O conceito de sistema se torna fundamental, pois é justamente esse conceito que os estruturalistas retomam anos mais tarde. Não há, no entanto, “no CLG um capítulo ou um parágrafo especificamente consagrado à noção de sistema” (PAVEAU, 2005, p. 76).

Os estruturalistas consideram a língua como um sistema de relações ou mais precisamente como um conjunto de sistemas ligados uns aos outros, cujos elementos (fonemas, morfemas, palavras, etc.) não têm nenhum valor independentemente das relações de equivalência e de oposição que os ligam (Disponível em Acesso em 05 de janeiro de 2007).

Apesar de não ter se preocupado em definir o significado de sistema, Saussure deixou algumas pistas no decorrer do Curso de Lingüística Geral. “A língua é um sistema do qual todas as partes podem e devem ser consideradas em sua solidariedade sincrônica” (1916, p. 102).

Como afirma Paveau (2006, p. 89), “o termo sistema (do grego sustema) designa uma reunião, e, desde o século XVII, um conjunto que constitui um todo orgânico. É aproximadamente nesse sentido que Saussure utiliza o termo no CLG para dar uma primeira caracterização da língua (sistema de signos)”. Referindo-se a essa definição, explica que “ela não diz nada sobre a maneira pela qual é organizado o todo orgânico que constitui um sistema dado” (Idem, p. 89).

Um bom exemplo é dado pelo próprio Saussure: o xadrez. Nesse jogo, cada peça obedece a regras e possui uma função específica, de tal modo que, ao mexer em uma delas, todas sofrem influências e vice-versa. Não há peça isolada uma da outra, todas estão em relações recíprocas.

No conceito de sistema não cabe a idéia de fatores externos. O sistema é fechado em si mesmo. Essa característica é basilar para os que procuram encontrar uma lei universal que rege as peças do “xadrez” lingüístico. Essa idéia se encaixa perfeitamente no conceito de sincronia, outro conceito encontrado no CLG.

O genebrino diz que “a interferência do fator tempo é de molde a criar, para a lingüística, dificuldades particulares” (1916, p. 87), pois quando se analisa a língua em sua evolução, ela se torna variável.

Seria preciso, então, observar esse objeto alheio a qualquer movimento ou influência da história. “É sincrônico tudo quanto se relacione com o aspecto estático da nossa ciência; diacrônico tudo que diz respeito às evoluções” (1916, p. 96). Vejamos as duas bifurcações saussureanas.

Com o corte língua/fala e os conceitos de sistema e sincronia, Saussure elimina da lingüística científica a fonologia, o enunciado, o referente, o sujeito, a cultura e a história. Essas “exclusões” vão ser incluídas no debate lingüístico por volta dos anos 1950, por vários estudiosos, que vão ficar conhecidos como estruturalistas. “Embora reconhecendo o valor da revolução lingüística provocada por Saussure, logo se descobriram os limites dessa dicotomia pelas conseqüências advindas da exclusão da fala do campo dos estudos lingüísticos” (BRANDÃO, 1993, p. 9).

Para Lepargneur (1973, p. 4) o conceito clássico de estrutura é o seguinte: “um conjunto de elementos entre os quais existem relações, de forma que toda modificação de um elemento ou de uma relação acarreta a modificação dos outros elementos e relações”. Como se percebe, é um conceito muito próximo ao de sistema.

Há certa vulgata no uso freqüentemente indiferenciado dos termos sistema e estrutura. Entretanto, eles não recobrem necessariamente os mesmos dados, mesmo se eles são indissociavelmente ligados do ponto de vista teórico.

É fato que a afirmação do conceito de sistema remete freqüentemente àquele de estrutura, tanto que existe de um a outro uma dinâmica de mútua remissão. É preciso lembrar aqui que na teoria lingüística, a circulação do conceito de sistema precede o emprego do conceito de estrutura (PAVEAU, 2006, p. 89).

O método saussureano encontrou no antropólogo francês Lévi-Strauss o seu mais contundente divulgador. Foi a partir de então que o método originalmente lingüístico se estendeu para outras disciplinas, de modo que hoje, não dá mais para se falar de um único estruturalismo.

“Chamamos estruturalismos os esforços de aplicação (ou de elaboração) de métodos originalmente concebidos em lingüística, e que atingem hoje qualquer um dos campos das ciências humanas” (LEPARGNEUR, 1973, p. 4). Esse mesmo autor em outra passagem diz:

O estruturalismo lingüístico nasceu quando Ferdinand de Saussure pretendeu atingir leis gerais do funcionamento de uma língua. O estruturalismo etnológico nasceu quando Claude Lévi-Strauss pretendeu atingir as leis gerais do funcionamento de certas estruturas culturais, especificamente aquelas que regem os sistemas de parentesco ou as que regem a produção dos mitos em culturas arcaicas (1973, p. 6).

À pergunta: o que é estruturalismo? Barthes responde “Não é uma escola nem mesmo um movimento (pelo menos por enquanto), pois a maior parte dos autores que se associam geralmente a essa palavra não se sentem de modo algum ligados entre eles por uma solidariedade de doutrina ou de combate”. (1970, p. 49)

Para Barthes (1970, p. 51), o objetivo da atividade estruturalista: “é reconstituir um objeto, de modo a manifestar nessa reconstituição as regras de funcionamento (as funções) desse objeto”. O estruturalista toma a estrutura pelo real. Recompondo o objeto para fazer aparecer suas funções, pensa, na verdade, estar encontrando as funções do real a que a estrutura pertence. Já para Lepargneur (1973, p. 5), o trabalho do estruturalista consiste em “descobrir, por trás das aparências, além da organização aparente do objeto, estruturas inteligíveis que expliquem certo funcionamento, e isso num campo que se relaciona com a atividade humana”.

De acordo com Gregolin (2004, p. 21), o estruturalismo chega à França em conseqüência do encontro de Roman Jakobson com Lévi-Strauss nos EUA. “A partir deles, deu-se a chegada das idéias estruturalistas na França, no início dos anos 1950”. Para contextualizar essa recepção francesa do estruturalismo no campo da lingüística, retomemos, de forma breve, a trajetória das duas mais influentes teorias: os funcionalistas e os formalistas.

Os funcionalistas podem ser divididos em três linhas de estudos: a Escola de Praga, a Escola de Copenhague e a liderada por Martinet.

A Escola de Praga foi fundada em outubro de 1926, na antiga Tchecoslováquia, pelo lingüista Mathesius. O diálogo com o modelo de funcionamento lingüístico elaborado por Mathesius foi o laço que uniu os primeiros membros de Praga. “Por influência de Mathesius, lingüistas de Praga, desenvolveram uma concepção de comunicação incomparavelmente mais rica que a de Saussure” (LLARI, p. 69. In: MUSSALIN, 2001, vol.3).

O que hoje é designado em geral como Escola de Praga compreende um grupo bastante amplo de pesquisadores, sobretudo europeus, que, embora possam não ter sido membros diretos do Círculo Lingüístico de Praga, se inspiraram no trabalho de Mathesius, Trubetzkoy, Jakobson e outros estudiosos (WEEDWOOD, 2002, p. 137).

O funcionalismo é “um movimento particular dentro do estruturalismo” (LYONS, 1981, p. 166) , que defende a hipótese de “que a estruturas fonológica, gramaticais e semânticas das línguas são determinadas pelas funções que exercem nas sociedades em que operam” (LYONS, 1981, p. 166).

Mathesius escolhe a sincronia e a relação da lingüística com o social, mais precisamente com a arte.

É dele a famosa afirmação: “a forma está subordinada à função”. Segundo Paveau, o Círculo de Praga foi um “verdadeiro cadinho inovador e crítico no campo científico europeu dos anos 20, matriz de uma nova maneira de pensar a linguagem” (2006:115). E essa nova maneira de pensar a linguagem foi revelada no 1° Congresso Internacional de Lingüística de Haia, na Holanda, realizado em 1928 e ficou conhecida como as Teses de Praga. Ao todo foram nove teses sobre temas como: o funcionamento da língua, a literatura, fonética e o poético.

As principais teses são: a) a língua é um sistema funcional orientado para uma finalidade; b) divisão entre a fonética (fato físico) e a fonologia (sistema funcional); c) a natureza das funções lingüísticas determina a estrutura da língua; d) o estudo de uma língua exige que se considere a variedade das funções lingüísticas e seus modos de realização.

Os funcionalistas privilegiam as constantes transformações das formas da linguagem na sociedade. A forma é subordinada à função e a função é a tarefa atribuída a um elemento lingüístico estrutural que visa atingir um objetivo no quadro da comunicação humana. Jakobson criou a classificação mais utilizada das funções da linguagem, a saber: referencial, emotiva, conotativa, fática, metalingüística, poética. No entanto, são as teses referentes à fonologia que deixam a Escola de Praga internacionalmente conhecida. Em 1930, na 1° Conferência Internacional de Fonologia, ocorrida em Praga, Trubetzkoy sistematiza-a como disciplina. Ele formula a diferença entre som e fonema.

Trubetzkoy dá ao fonema sua definição mais estável, que será retomada em toda a fonologia moderna. No CLG, Saussure define o fonema como a soma de impressões acústicas e articulatórias, da unidade entendida e da unidade falada é uma definição natural do fonema, isto é, que repousa sobre observações de ordem física e não funcional (PAVEAU, 2006, p. 127-128).

Como membro do Círculo de Praga, Trubetzkoy partilha a convicção de que, no estudo do sistema de uma língua, é preciso articular estreitamente as perspectivas sincrônicas e diacrônicas. Essa convicção é derivada do fato de que sua fonologia integra a dimensão histórica. Ele tira o fonema da ordem natural deixada por Saussure, e coloca-o no funcional.

O funcionalismo também foi desenvolvido pelos membros da Escola e Copenhague. O seu mais expressivo pensador foi Hjelmslev. Críticos da Escola de Praga, eles desenvolveram a teoria da glossemática, ou seja, o estudo e a classificação dos glossemas.

Segundo essa Escola, as mudanças lingüísticas não seriam conseqüências nem da necessidade das leis fonéticas, nem das causas sociais, mas da modificação das relações lógicas que regem a economia dos elementos de um mesmo sistema.

A língua não deveria ser apreendida como um conglomerado de fenômenos não-lingüísticos, porém como uma totalidade que se basta a si própria. Os signos são uma manifestação do sistema e os elementos implicados num sistema definem uma estrutura.

A glossemática foi a escola de lingüística estrutural que mais conseqüentemente procurou aplicar a tese saussureana de que as línguas se constituem como sistemas de oposições. Esta preocupação levou o próprio Hjelmslev a caracterizar exaustivamente, do ponto de vista lógico, as relações por meio das quais as línguas se estruturam, e resultou num tipo de descrição lingüística das línguas em que se dá atenção particular às relações entre as unidades, nos vários níveis de análise (LLARI, p. 70. In: MUSSALIN, 2001).

O signo constitui uma função com duas variáveis: o significado, redefinido como conteúdo; e o significante, redefinido como expressão. “Hjelmslev sofisticou um pouco mais a noção saussureana de signo com a noção de função, em um sentido próximo ao da matemática” (DUARTE, 2003, p. 27).

O lingüista André Martinet foi outro funcionalista europeu bastante influente na França. “Situa-se na linha direta do estruturalismo europeu elaborado por Saussure” (Paveau, p. 135). Sua perspectiva apóia-se numa reflexão constante sobre a diversidade das línguas. Defendeu uma lingüística objetiva. Exigiu, em primeiro lugar, a descrição correta da realidade dos fenômenos linguageiros. O princípio básico de sua teoria diz que a língua é um instrumento de comunicação duplamente articulado e de manifestação vocal.

A dupla articulação é uma característica da linguagem humana. Na primeira articulação, combinam-se unidades mínimas significativas em infinitas possibilidades. Na segunda articulação estão os fonemas, limitados em número, mas que formam o sistema.

Em toda língua natural existem dois níveis de oposição: aquele em que as unidades podem ser contrastadas de modo a fazer aparecer, simultaneamente, diferenças de forma e de sentido (esta é para Martinet, a primeira articulação, que corresponde muito aproximadamente às palavras), e aquele em que se podem pôr à mostra diferenças que apenas servem para distinguir unidades esta é a segunda articulação, cujas unidades são os trabalhos relativamente extenso de descrição sintática (LLARI, p. 72. In: MUSSALIN, 2001).

O aspecto funcional é defendido por achar que a pertinência comunicativa da língua é que melhor permite a compreensão da natureza e da dinâmica da linguagem. Será considerado como pertinente sob o ângulo comunicativo todo objeto que tem por função desencadear uma informação.

Em suma, o sistema fonológico se mantém graças a uma economia interna, baseada numa relação de custo e benefício, que é precisamente o que Martinet chamou de economia... Esse não era apenas um raciocínio tipicamente estruturalista, era uma descoberta que representava um passo enorme em relação à concepção de lingüística diacrônica exposta no Curso de Lingüística Geral (LLARI, p. 72. In: MUSSALIN, 2001).

Apesar da influência saussureana, os funcionalistas, de modo geral, rejeitam a homogeneidade do sistema lingüístico e a oposição sincronia/ diacronia. Segunda Paveau, o próprio termo funcionalismo “parece designar uma corrente em si, distinta ou separada do estruturalismo fundador oriundo dos trabalhos de Saussure” (2006:115).

Os funcionalistas norte-americanos também exerceram influência na Europa. Esse estruturalismo tem no centro de suas preocupações o funcionamento interno do sistema linguareiro e prioriza a forma. Almejaram descrever, exaustivamente, as línguas indígenas, abundantes no continente. Bloomfield e Harris são os principais representantes dessa teoria.

Diante das línguas a serem estudadas, os pesquisadores americanos desse período sentiram-se comprometidos em realizar uma tarefa eminentemente descritiva, que deveria, tanto quanto possível, evitar a interferência dos conhecimentos prévios do lingüista [...] Essa orientação correspondia à crença de que cada língua tem uma gramática própria (LLARI, p. 77, In: MUSSALIN, 2001, grifo nosso).

Como todos os estruturalistas, Bloomfield acreditou na possibilidade de se trabalhar de maneira neutra com a linguagem. Ele “adotou explicitamente uma abordagem behaviorista do estudo da língua, eliminando, em nome da objetividade científica, toda referência a categorias mentais ou conceituais” (WEEDWOOD, 2002, p. 131). Por isso, observou as formas da língua do exterior, sem levar em conta sua evolução histórica e a função que elas desempenham no sistema.

“O significado é simplesmente a relação entre um estímulo e uma reação verbal” (WEEDWOOD, 2002, p. 131).

Zellig Harris é outro importante lingüística norte americano. Principalmente por que foi um dos influenciadores de Michel Pêcheux, considerado por muitos como o fundador da Análise do Discurso. O objetivo da lingüística distribucional, segundo esse pensador, era mostrar que o sistema da língua funciona segundo regularidades demonstráveis (PAVEAU, 2006, 154).

Foi o primeiro a usar a expressão Análise do Discurso, quando em 1952, publica um artigo com esse título. Para Harris, o discurso é o lingüístico que ultrapassa os limites da sentença. Foi assim que esboçou uma análise transfrástica. É justamente isso que afirma Brandão (1993, p. 15):

Os anos 50 serão decisivos para a constituição de uma análise do discurso enquanto disciplina. De um lado, surge o trabalho de Harris (Discourse Analysis, 1952) que mostra a possibilidade de ultrapassar as análises confinadas meramente à frase, aos enunciados (chamados discursos)...

Queria generalizar um método que pudesse dar conta do funcionamento da linguagem a partir da observação de um corpus finito de enunciados naturais. Apesar de algumas mudanças, sua teoria lingüística ainda estava vinculada à imanência da língua, pois criou a ilusão da existência de uma verdade no texto a ser encontrada.

Noam Chomsky foi o mais célebre aluno de Harris. Apesar de no decorrer de sua carreira ter rompido com o mestre. A Gramática Gerativa (1957) espelhou-se como uma epidemia. “Veio a se tornar um divisor de águas na lingüística do século XX” (WEEDWOOD, 2002, p. 132). Nela, ele afirma que a lingüística descreve a estrutura das línguas. Essas estruturas explicam como são entendidas e interpretadas as orações em qualquer idioma.

Chomsky acredita que o processo é possível graças à gramática universal. Segundo ele, há regras gramaticais universais e específicas para cada língua. Tal modelo supõe o conhecimento inato e inconsciente possuído por qualquer pessoa para compreender as orações de seu idioma.

Assim, traçou uma distinção fundamental entre o conhecimento que uma pessoa tem das regras de uma língua e o uso efetivo desta língua em situações reais. Aquele conhecimento chamou de competência, e a este, desempenho. A lingüística, para ele, “deveria ocupar-se com o estudo da competência, e não restringir-se ao desempenho” (WEEDWOOD, 2002, p. 133).

Essa gramática se distanciou completamente do behaviorismo, do empirismo e das lingüísticas descritivas. Como diria Weedwood, “Chomsky mostrou que as análises sintáticas da frase praticadas até então eram inadequadas em diversos aspectos, sobretudo porque deixavam de levar em conta a diferença entre o nível superficial e o profundo da estrutura gramatical” (2002, p.132).

As concepções funcionais e formais da linguagem, bem como as propostas gerativas estão baseadas na hipótese da transparência da língua ou na imanência lingüística. A língua, segundo os funcionalistas, é capaz de transmitir fielmente a mensagem. Como se as condições de produção, circulação e recepção da mensagem não interferissem no sentido, e como se o próprio signo não fosse ideológico (BAKHTIN, 1928).