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Teoria da cultura

sexta-feira, 12 de fevereiro de 2010

Tal com o próprio conceito de cultura que a informa, tende a diversificar-se segundo duas interpretações principais: subjectiva-activa e objectiva-passiva. De acordo com a primeira, a pessoa é agível através de uma formação que visa torná-la mais humana, segundo certos ideais educativos (em Grego: paideia; em Alemão: Bildung) que apuram as suas faculdades físicas, intelectuais, morais e religiosas. De acordo com a segunda, há a distinguir, numa primeira alternativa, o conjunto de meios para realizar ou actualizar as potencialidades humanas com referência recorrente à tradição, às grandes correntes e criações espirituais do passado; e numa segunda alternativa, o significado etnológico-etnográfico, em que a cultura surge antes de mais como conjunto de produções características de um grupo humano, da uma maneira de viver, transmissíveis de geração em geração, sobretudo através da família, mas não por hereditariedade biológica.

O fenómeno cultural (e civilizacional) tem sido interpretado segundo múltiplas perspectivas, susceptíveis de agrupamento em três posições principais: realista, idealista e fenomenologista. A primeira apercebe esse fenómeno essencialmente como coisa, res, ou realidade extramental; a segunda como ideia ou representação; a terceira como presença ou realidade interactiva no espaço de confronto homem-mundo, indivíduo‑comunidade.

Entre as teorias realistas sobressaem: a) o materialismo dialéctico-histórico, que tem como fundadores Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895); b) o positivismo, com Auguste Comte (1798-1857) como principal impulsionador; c) o biologismo, a partir de N. I. Danilevski 1822-1885) e de Oswald Spengler (1880‑1936), por exemplo. Entre as teorias idealistas, avultam: a) o idealismo‑iluminismo, de que é típico representante, no século XVIII, J. Christian Wolff (1679‑1754); b) o idealismo-panlogismo, de G. W. F. Hegel (1770-1831), de B. Croce (1866-1952) e de outros. No conjunto das teorias fenomenologistas destaca-se: a) o papel fundador de E. Husserl (1859-1938), com diversos continuadores; b) o fenomenologismo-sociologismo, de que é um dos principais representantes E. Durkheim (1858-1917); c) o fenomenologismo-gnoseologismo, interpretado, por exemplo, por Pitirim A. Sorokin (1889-1968); d) o fenomenologismo-percepcionismo, desenvolvido, entre outros, por M. Merleau-Ponty (1908-1961).

Alguns teorizadores da cultura, conscientes da complexidade de muitos fenómenos culturais e da multiplicidade de perspectivas adoptadas para a sua abordagem, atrás apenas sucinta e incompletamente apontadas, têm tentado uma síntese global, apesar das dificuldades inerentes a tal tarefa. O fenómeno da criação cultural, sendo histórico e tendo, inclusive, uma dimensão em parte individual, não é rigorosamente repetível. Assim, o revivalismo de certas épocas e as ‘renascenças’ de outras não chegam a cabalmente reproduzir períodos anteriores. O enquadramento e a identidade dos eventos nunca são exactamente os mesmos, apresentando muitas vezes aspectos que escapam a uma tentativa de sistematização. A explicação dos fenómenos de criação cultural é sempre aproximada, em virtude de os elementos que os integram não serem absolutamente objectiváveis, repetíveis, mensuráveis — ao contrário dos fenómenos naturais e físicos. A variação de circunstâncias históricas não permite uma simulação ou reprodução rigorosa com vista a uma hipotética experimentação. Há que admitir, pois, que cada observador ou estudioso dos fenómenos culturais adopte um enfoque teórico que, além de amplo e aberto, não exclua visões diferenciadas e complementares. Cultura significa, desde logo, criatividade, e esta escapa, não raro, a previsões ou determinações. A capacidade de invenção do homo faber ultrapassa teorias, esquemas e sistemas, entrecruzando-se com desejos e aspirações conscientes ou inconscientes que desafiam referências particulares e condicionantes materiais ou outras. Mas, com toda a sua diversidade, o fenómeno cultural, sendo humano, interage com o tempo, com cada tempo, interpelando a memória, a inteligência e a sensibilidade humanas. A sua compreensão não depende só do ponto de vista em que é observado e da possível objectividade da observação, mas também dos estímulos insubstituíveis da tolerância e da empatia.

Bib.: G. Gurvitch: Les Cadres sociaux de la connaissance (1966); H. Fischer: Theorie der Kultur (1965); Manuel Antunes: História da Cultura Clássica, vol. fotocopiado de notas das aulas teóricas e práticas, Faculdade de Letras de Lisboa, 1967/68, pp. 33-68; T. S. Eliot: Notes Towards the Definition of Culture (1951, várias reimp.).

http://www.mcs.net/~zupko/cs_criti.htm

J. M. de Sousa Nunes

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